【原文】 15.24 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎①？"子曰．“其恕乎②！己所不欲，勿施于人。” 【注释】 ①一言：一个字。言，字。 ②恕：推己及人，即“己所不欲，勿施于人"。 【翻译】 子贡问道：“有一个可以终身奉行的字吗？”孔子说．“大概是‘恕’吧！自己不想要的，不要施加给别人。” 【解读】 己所不欲，勿施于人 君子应有仁德之心，表现在待人接物上，最重要的就是“己所不欲，勿施于人”。 在中国历史上，唐太宗就是一个奉行“己所不欲，勿施于人”的明君。贞观初年（公元627年），太宗便明确说出自己的君道观念：“朕经常思谋，个人祸患，常非身外之物所致，而是因为人的欲望害了自己。倘若贪于佳肴美味，沉醉歌舞美女，被欲望所带动，国家便会因此废墟，百姓也会大受侵扰。” 贞观二年（公元628年）夏天，太宗住在低矮潮湿的皇宫里，大臣都劝告他改建。太宗摇头说：“朕富有四海，处理事情都应设身处地。扩建宫殿屋宇，游览观赏池台，老百姓都不会希望的。己所不欲，勿施于人。劳苦疲惫之事，怎能强加给百姓呢？” 唐太宗如此严格要求自己，各级官吏因此上行下效、劝谨奉公，王公贵族乃至大姓富豪也不敢胡作非为、盘剥细民，人人衣着朴素，民风俭朴。如此数年后，人民不再遇到盗贼，牢房常空空荡荡。从长安到镇南，自山东到东海，都不必担心路上饥荒。史书记载，贞观之社会繁荣稳定到这样的程度，是历史上前所未有的。 相反，背弃忠恕之道，一味专营，最后搬起石头砸自己的脚的例子也不在少数，唐代酷吏周兴就是自作自受的最好注脚。 武则天登上宝座后，担心许多大臣反对自己，她为除掉这些人，稳固帝位，下令开全国告密之风气。于是，来自全国各地的告密资料如雪片般飞来，这些资料总要有人审查，这样就出现许多残酷的官吏。他们个个残忍，往往不分青红皂白，严刑逼供。犯人招架不住，便胡乱招一些假口供，害死不少人。这些官吏之中，最残酷的就是周兴和来俊臣两个。他们手下养有几百个流氓，专门告密。只要他们认为谁有谋反嫌疑，就派人同时在几个地方告密，并且捏造证据。有个正直的大臣对武则天说，现在下面告发的谋反案件大多是冤假错案，还有人阴谋离间陛下和大臣的关系，不可以不慎重。但是，武则天听不进这种劝告，告密风气越来越盛。就连武则天的亲信，也有被人告发谋反而被杀掉的。 有一天，武则天接到告密信，说周兴跟已经处死的某案犯同谋。武则天大吃一惊，立刻下密旨给来俊臣，让他负责这个案件。说来也巧，密旨送达的时候，来俊臣正跟周兴在一起，边吃酒，边议论案件。看完密旨后，来俊臣有些头疼，他知道周兴的为人，是不会轻易招供的。于是，来俊臣不动声色地把密旨放起来，仍然笑着对周兴说：“最近抓住一批犯人，大多不肯老实交代，您看怎么办呢？”周兴拈着胡须，奸笑着说：“这还不容易，我最近就想出一个新办法，拿一个大瓮放在炭火上。谁不肯招认，就把他放在大瓮里烤，还怕他不招？”来俊臣听后，连连称赞说：“好办法，好办法。”他一面说，一面叫公差去搬一口大瓮和一盆炭火到大厅来，把瓮放在火盆上。盆里炭火熊熊，整个大厅的人都禁不住流汗。 周兴正在奇怪，来俊臣站起来，拉长脸说：“接皇上密旨，有人告发周兄谋反。你如果不老实招供，只好把你请进这个大瓮。”此时的周兴方知中计，悔之晚矣，只好乖乖招供。据其口供，理应死罪，可是武则天想，周兴毕竟为她出过不少力，再说他是不是真的谋反，令人怀疑，所以就赦免周兴的死罪，把他革职流放到岭南去。但是周兴作恶多端，在流放路上就被人暗杀了。 因为武则天的信任，来俊臣胃口愈来愈大，想独掌朝廷大权。他嫌武则天的侄子武三思和女儿太平公主实力大，索性告到他们的头上。可是这次他没能得逞，反对他的人愈来愈多，武则天只好下令将其处死。就这样，两个蓄意害人的人，终究以害自己的结果而告终。 与人交往，最重要的莫过于“忠”“恕”二字。“忠”则能得到朋友的信任，“恕”则能处理好与朋友的矛盾、过失。如何贯彻“忠”“恕”二字，行事之前还需要常常扪心自问是否做到了“己所不欲，勿施于人”。 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。” 关键词：论语,卫灵公第十五 子贡问孔子问道：“有没有一个字可以终身奉行的呢?”孔子回答说：“那就是恕吧!自己不愿意的，不要强加给别人。” 这章非常的经典。子贡是孔子的学生，他在《论语》里面问问题是问得最多的一位，他在这里问很重要的问题。他问『有一言而可以终身行之者乎』?这个「一言」就是一个字，有没有一个字可以终身依之而行的?这个字一定是太重要了。孔子答复他『其恕乎』，就是「恕」这个字。什么叫恕?底下孔子亲自下了个定义，这是对恕的一个批注，非常明确，『己所不欲，勿施于人』。就是自己所不欲的事情，你不想别人对你做的事情，你不要加到别人身上。这个恕就能够通仁，仁道是什么?「己欲立而立人，己欲达而达人」，这从正面说的。恕，反过来讲，自己不愿意做的，不能够加到别人身上，这也是仁。所以按照这个恕字，终身奉行，你也就能够入仁的境界。要做到「己所不欲，勿施于人」，就要克己复礼。你不克服自己这个欲望、这个习气，你就做不到这个，往往就是己所不欲还加给别人。譬如说自己不愿意被人批评、被人骂，但是看到别人做错事的时候，心里就火了，就要骂人了，这就忘掉了。为什么?不能克己，不能克制自己瞋恚的习气。见人过失，口上说人的过失，这就是大的习气毛病，所以要克己复礼。 蕅益大师在批注里面讲，「可行于天下，可行于万世，真是一以贯之」。他说这个恕字，可行天下万世。天下是整个世界，万世从时间上讲，天下从空间上讲，时空可以贯穿，古今中外统统适用，这叫一以贯之。就用一个字贯穿圣贤之道，贯通古今天下，所以夫子讲「吾道一以贯之」。这个一是什么一?你要用恕字来解释也可以，用恕字一以贯之。 我看到德国有一位宗教学家叫孔汉思，德国人，他就把这个「己所不欲，勿施于人」定为黄金法则。然后从九大宗教的经典里面去找相关的经典文字，发现都跟这个相应，所有的宗教都讲这个「恕」字，都讲「己所不欲，勿施于人」，所以他称为这叫黄金法则，英文叫做golden rule。每一个宗教里，每一种文化，每一种信仰，都讲这个。然后从这个黄金法则，再衍生出很多的价值观，它的基础就在这里，所以说它一以贯之，真的没错。我们要学儒、学道，这一条是我们修心重要的一个准则，常常想到别人，想到自己就想到别人，要建立一个习惯，这是下手处。做习惯了，老是想别人，老是想别人，最后把自己忘掉，这就入圣贤境界了。圣贤境界是无我，你还有我，你没入境界;你无我了，就入境界。那这下手处就是「己所不欲，勿施于人」，老想别人，后来这个私心自然就断掉了。这个方法好。 【评析】 “忠恕之道”可以说是孔子的发明。这个发明对后人影响很大。孔子把“忠恕之道”看成是处理人己关系的一条准则，这也是儒家伦理的一个特色。这样，可以消除别人对自己的怨恨，缓和人际关系，安定当时的社会秩序。  �ӹ���Ի������һ�Զ�����������֮�ߺ����� ��Ի������ˡ����������������ʩ���ˡ�(�����鹫��) ����
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