以 賽 亞 書 53 章

【赛五十三1】「我们所传的（或译：所传与我们的）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」

【赛五十三2】「祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形美容；我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。」

【赛五十三3】「祂被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。」

• 五十二13-五十三12是第四首「仆人之歌」，整首诗歌包括五段，每段各有3节，组成一个交错对称的结构：
  • A. 仆人之谜（五十二13-15）；
  • B. 仆人之生（五十三1-3），
  • C. 仆人受苦（五十三4-6）；
  • B1. 仆人之死（五十三7-9）；
  • A1. 谜底揭晓（五十三10-12）。
• 1-3节是「仆人之生」，启示了令人难以置信的两个真理：一方面，这位仆人乃是「耶和华的膀臂」（1节）；另一方面，这位仆人又是一个卑微的人（2-3节）。
• 「我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢」（1节），意思是：有谁相信这就是「耶和华在万国眼前露出圣臂」（五十二10）？「耶和华的膀臂」代表神的大能（五十一9），神已经亲自上场施行拯救，大能的膀臂已经向万国露出，但谁能相信这位卑微的仆人就是「耶和华的膀臂」呢？有谁知道「耶和华的膀臂」的力量不但在于击败仇敌（五十一10），更在于背负百姓的罪孽（五十三11）呢？「我们」可能是先知代表选民以色列说话（耶十四7-9），新约按这种理解引用了本节，描述神的百姓得着了启示、却难以相信（约十二38；罗十16）。
• 「祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地」（2节），表明这位仆人虽然是「耶和华的膀臂」，但又活「在耶和华面前」，与父神有所区别。祂是一个完全的人，不但像普通人一样成长、「生长如嫩芽」，而且出身贫寒、「像根出于干地」。「嫩芽」代表脆弱，「干地」缺乏水分；出于干地的嫩芽，对地没有任何要求，只能仰望天上雨水的供应。
• 「祂无佳形美容；我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（2b），表明这位仆人的相貌并不出众，外表、风度都没有特别吸引人的地方，完全不符合人所期待的君王形象（撒上十24）。若没有真理的启示，没有人会相信祂就是「耶和华的膀臂」。「佳形 תֹּאַר/to’-ar」原文就是「形容」（五十二14），「美貌 מַרְאֶה/mar-eh’」原文就是「面貌」（五十二14），「美貌 הָדָר/haw-dawr’」原文与神的「荣光」（二10、19、21）、「华美」（三十五2）是同一个词。这位仆人刻意降卑自己，隐藏了「耶和华的膀臂」的「荣光」。
• 这位仆人如此不起眼，所以「被藐视，被人厌弃」（3节），而且「多受痛苦，常经忧患」（3节）。在世人的眼里，只能看见一个普通的人、不幸的人。一个失败者只会让人避之不及，怎么还能拯救其他的失败者呢（约一10-11）？人若按着眼见去评估，便会觉得祂对自己毫无价值，所以「我们也不尊重祂」（3节）、更不会去跟随祂。今天，世上有许多基督的画像，往往都是目光炯炯、仪表堂堂。你所跟随的基督，到底是画像上令人景仰的那位，还是「无佳形美容」的这位呢？你所爱慕的耶稣，到底是演唱会中被万人追捧的那位，还是「被藐视，被人厌弃」的这位呢？你所看重的是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），还是高大威武、慈爱体贴的偶像呢？

【赛五十三4】「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。」

【赛五十三5】「哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。」

【赛五十三6】「我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。」

• 4-6节是这首「仆人之歌」的中心：「仆人受苦」。若要明白仆人受苦的真相，只能借着真理的启示。
• 「担当 נָשָׂא/naw-saw’」（4、12节；利十六22）原文是《利未记》中的献祭用语，表明仆人弥赛亚被当作了祭物，「担当」（利五1、17；十17；十七16；二十19）献祭者的罪孽。
• 「忧患 חֳלִי/khol-ee’」（3、4节），原文是「疾病、忧虑」，在摩西五经里特指被神击打所导致的「疾病」（申七15；二十八58、61）。
• 「受责罚 נָגַע/naw-gah’ 」（4节），原文就是描写大麻疯的「灾病 נֶגַע/neh’-gah」（利十三2；十四54）的字根，所以犹太传统认为，弥赛亚的标志是坐在病人中间（《他勒目 Talmud》Sandhedrin 98a）。
• 这位仆人「多受痛苦，常经忧患」（3节），并不是因为自己，而是因为祂「担当我们的忧患，背负我们的痛苦」（4节）。但世人却高高在上地以批评者、同情者或旁观者自居，事不关己地认为祂是因犯罪而「受责罚，被神击打苦待」（4节），却不知道祂所「背负」的都是我们所欠的罪债（太八17）。我们因仆人可怕的「疾病」和「痛苦」而轻看祂，却不知那些都是我们自己的「疾病」和「痛苦」。
• 「哪知祂为我们的过犯受害」（5节），原文是「但祂为我们的过犯被刺透」（英文ESV译本）。「受害 חָלַל/khaw-lal’」与「刺透」（五十一9）原文是同一个词。当锡安呼求神的膀臂「刺透大鱼」（五十一9）的时候，所求的其实是「刺透、压伤」那位弥赛亚（路二十二42；约十九34），好让祂代替我们接受「过犯、罪孽」当受的刑罚。悖逆的以色列都要接受管教，但这并非当受的全部刑罚，因为罪还会造成属灵的恶果，也就是永远与神隔绝（五十九2）。但「祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三10），仆人弥赛亚将「背负」我们的属灵刑罚，真正成就献祭制度所预表的代赎（约一29）。
• 「罪孽」（5、6、11节），主要是指人犯罪的本性。「过犯 פֶּשַׁע/peh’-shah」（5节）原文与「罪过」（8节）、「悖逆」（五十七4）原文是同一个词，指人悖逆的行为。
• 人因着不顺服而失去了平安（四十八18），所以「恶人必不得平安」（四十八22）。但这位仆人却代替我们接受恶人当受的刑罚，满足了神公义的要求，把我们带回到神面前（四十九6），重新得着了平安。神若不击打弥赛亚，这追讨和击打就要落在我们身上，所以说「因祂受的刑罚，我们得平安」（5节）。神借着祂的儿子所显明的伟大恩典，就是让祂的儿子承担世人所当承受的刑罚，而且还把祂儿子里面的丰盛白白地赏赐给我们（西二8-9）。
• 「鞭伤 חַבּוּרָה/khab-boo-raw’」（5节；箴二十30）原文是一个罕见词，在圣经中只出现过7次，与人愚昧的「伤」（诗三十八5）、悖逆的「青肿」（一6）、「以打还打」（出二十一25）的「打」是同一个词。因此，「因祂受的鞭伤，我们得医治」（5节），不是应许医治百姓身体的疾病，而是比喻这位仆人代我们接受了愚昧和悖逆所当受的刑罚，所以我们的灵性才能得着医治。《以赛亚书》原文七次使用了「医治 רָפָא/raw-faw’」这个词（六10；十九22×2；三十26；五十三5；五十七18、19），全部都是指属灵的医治。
• 「我们都如羊走迷；各人偏行己路」（6节），而且还藐视祂（3节）、误解祂（4节）、但这位仆人竟然愿意代我们受苦，真是不可思议！「羊」原文可以指绵羊、山羊或羊群（创三十32）。山羊喜欢顶着风走，以减少虫子叮咬，结果越走越远；绵羊受到惊吓时，也会四散走失。人若只注意眼前的得失，只关心解决眼前的问题，结果必然会越来越「偏行己路」、离神越来越远，最后「如羊走迷」。
• 「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」（6节），表明这位仆人确实是「被神击打苦待」，但目的却是为了成为赎罪日的代罪羔羊（利十六22），解决所有神要拯救之人的罪。仆人弥赛亚是神解决罪人需要的唯一方法，神将祂独自分别出来，完成那件惊人的任务，不需要任何人帮忙，我们只是白白的受惠者（5节）。
• 并不是圣父有公义，圣子有怜悯，圣子把我们从忿怒的圣父手中拯救出来。而是圣父在圣子道成肉身之前，就已经宣告要将「使我们众人的罪孽都归在祂身上」。救恩是公义的圣父主动发起的——「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义」（罗三25）。人的罪并非轻描淡写的「缺点、错误」，而是要让弥赛亚付出生命的代价。神并没有霸道地让不信者下地狱，相反，「神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三17-18）。

【赛五十三7】「祂被欺压，在受苦的时候却不开口（或译：祂受欺压，却自卑不开口）；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」

【赛五十三8】「因受欺压和审判，祂被夺去，至于祂同世的人，谁想祂受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？」

【赛五十三9】「祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。」

• 7-9节与1-3节前后呼应，1-3节是「仆人之生」，7-9节是「仆人之死」。这3节用「口」（7、9节）首尾呼应。
• 「受苦」（7节）原文与「苦待」（4节）是同一个词，表明仆人甘心接受神所定意的苦难。
• 「羊羔」（7节）是亚伯拉罕在摩利亚山的祭物（创二十二8）、逾越节出埃及前的晚餐（出十二3），也是律法规定的祭物（民十五11）。「羊」（7节）则是指用来剪毛的母羊。
• 被用来献祭的羊羔并不了解正在进行之事，不知道自己是被牵去宰杀、还是被牵去剪毛，虽然安静无声，但却并非甘心。人的罪却是自由意志选择的结果，因此，无知的祭牲并不能真正代人赎罪。但这位仆人早就「知道将要临到自己的一切事」（约十八4），却没有以受害者的身分自怜、抗争，而是甘心乐意地把心思、口舌和生命交给神（约十17-18），忍受不公平的「欺压、审判、鞭打、剪除」（8节），「像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声」（7节）。因此，只有这位仆人才能代赎「百姓的罪过」（8节）。门徒腓利向衣索匹亚的太监指明，这位仆人就是主耶稣（徒八32-35）。
• 「未行强暴」（9节），指没有行为上的罪。「口中也没有诡诈」（9节），指没有口舌上的罪。每个罪人都要为自己的罪受罚，所以没有资格替别人赎罪；但这位仆人在行为和口舌上都没有被罪玷污，并且又与罪人的需要认同（4-5节）、甘心代人受死（7-8节）。一个人即使全然无罪，最多也只能代替另一个人，再完美的人也不能代替所有的罪人赎罪；但这位仆人不但是一个完全的人，也是「耶和华的膀臂」（1节），所以祂能「担当我们的忧患，背负我们的痛苦」（4节）。因此，神可以接受这一位仆人代替众人赎罪（来九11-14），「使我们众人的罪孽都归在祂身上」（6节），不但代赎以赛亚时代百姓的「罪过」（8节），也能代赎八百多年后新约时代犹太人的「罪过」，更能代赎今天你和我的「罪过」！
• 「恶人」（9节）原文是复数，「财主」（9节）原文是单数。主耶稣被钉在两个强盗中间（太二十七38），受尽屈辱而死，本来应当「与恶人同埋」（9节），但却出人意料地被尊贵地安葬，埋葬祂的坟墓属于财主亚利马太的约瑟（太二十七57-60）。
• 「死」（9节）原文是尊贵的复数，表示「尊贵的死」。

上图：绵羊在剪毛人的手下非常安静，并不反抗。

【赛五十三10】「耶和华却定意（或译：喜悦）将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭（或译：祂献本身为赎罪祭）。祂必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。」

【赛五十三11】「祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义；并且祂要担当他们的罪孽。」

【赛五十三12】「所以，我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为祂将命倾倒，以致于死；祂也被列在罪犯之中。祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。」

• 10-12节与五十二13-15节前后呼应，五十二13-15节是「仆人之谜」，10-12节是「谜底揭晓」——受苦的仆人最终得胜了，被埋葬的（9节）将复活（10节），被定罪的（8节）将称为义（11节），被欺压的（7节）将被高举（12节）。
• 「耶和华却定意将祂压伤」（10、5节），表明弥赛亚并非只是生错时间和地点的好人，祂受的欺压也不是日光之下虚空人生的一部分（传四1-3），而是神早已计划让祂经历可怕的痛苦（4节）。对于百姓来说，这个答案简直不能再糟了——公义、慈爱的神竟然喜悦这些不公、不义和苦难！那么到底是什么值得祂如此费尽周折呢？一种存在某种不朽的、人所不能理解的旨意。
• 「赎罪祭 אָשָׁם/aw-shawm’」（10节），原文是「赎愆祭」（利五7）。赎愆祭是为弥补亏欠而附上的代价，特点是赎价一定要和过失相称（利五-六7）。「赎愆祭」这个词表明，弥赛亚不但要担当百姓的「罪孽」（11节），使人的罪得赦免；而且将补偿百姓的「罪过」（8节），「舍命作多人的赎价」（可十45），使神的公义得满足。
• 「耶和华以祂为赎罪祭」（10节），这句话原文可以有三种合乎文法的解释，先知很可能是故意表达了三重真理：
  1. 可译为「当祂以生命为赎愆祭时」（英文ESV译本），表明弥赛亚独特的生命，使祂配作众人的代赎者。
  2. 可译为「当祢以祂的生命为赎愆祭时」（英文ESV译本另译），其中的「祢」是神自己，表明神是弥赛亚拯救之工的发起者。
  3. 可译为「当你以祂的生命为赎愆祭时」（英文ESV译本另译），其中的「你」是接受救恩的人，表明人接受弥赛亚作为自己的赎愆祭。
• 「祂必看见后裔」（10节；五十九21），这是暗示弥赛亚将从死里复活，看见那些愿意接受祂作赎愆祭的重生得救者。「我们都如羊走迷」（6节），被祂救回后却成为「神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣」（罗八16-17），因为神要借着弥赛亚「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
• 「延长年日」（10节），指弥赛亚的复活，「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义」（罗四25）。
• 「祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足」（11节），在死海古卷和七十士译本中是「因自己的劳苦，祂必看见光就心满意足」（和合本修订版，英文ESV译本）。「光」表示「喜乐」。正如主耶稣自己所祷告的：「我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了」（约十七4）。
• 「许多人因认识我的义仆得称为义；并且祂要担当他们的罪孽」（11节），原文是「我的义仆因自己的知识，使许多人得称为义，祂要担当他们的罪孽」（英文ESV译本）。弥赛亚完全知道用什么才能拯救罪人，既不是文化教育、也不是道德说教、更不是社会福利，而是把祂的义袍披在罪人的身上，使他们不但能成为「后裔」，而且能活出「后裔」的样式。
• 「许多人 רַב/rab」（11、12节；五十二14、15节），是这首「仆人之歌」原文中首尾呼应的关键词，指出了因仆人的受苦而受益的对象，也就是主耶稣所说的「凡父所赐给我的人」（约六37）。首尾的说话者都是神（12节；五十二13），表明救恩完全是神所预备和成就的，世上的「许多人」只有惊奇（五十二14）、闭口（五十二15）、不信（1节）、掩面（3节）和误解（4节），却没有任何功劳，救恩完全是神和弥赛亚的工作。
• 「担当 סָבַל/saw-bal’」（11节）原文与「背负」（4节）、「怀搋、怀抱」（四十六4）是同一个词。神不但「怀搋、怀抱」自己的百姓，而且差遣仆人弥赛亚「背负」他们的痛苦、「担当」他们的罪孽。
• 「我要使祂与位大的同分」（12节），原文是「我要使祂与许多人同分」（英文ESV译本），也就是「神将他升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝」（腓二9-10）。这个伟大的得胜乃是根据四项事实：
  1. 祂甘愿「将命倾倒，以致于死」（12节），顺服至死（腓二8）；
  2. 祂让自己「被列在罪犯之中」（12节），与需要拯救的罪人认同，「称他们为弟兄也不以为耻」（来二11）；
  3. 祂「担当多人的罪」（12节），是有效的代赎者；
  4. 祂「又为罪犯代求」（12节），是罪人与神之间的代求者（五十九16；罗八34），「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求」（来七25）。
• 「代求 פָּגַע/paw-gah’」（12节）原文与「归」（6节）是同一个词。「祂却担当多人的罪，又为罪犯代求」（12节），这句话总结了弥赛亚在救恩中的两个角色，完美地结束了这首「仆人之歌」：在走向十字架的路上之前，祂是我们的代赎者；在经过十字架之后，祂是我们的代求者。这正是我们因信称义的基础——「有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求」（罗八34）。